"Odată ridicată problema religiei, poate că merită să privim mai îndeaproape acest ciudat model de comportament animal înainte de a continua să ne ocupăm de alte aspecte agresive ale speciei noastre. Nu este un subiect uşor de abordat, dar ca zoologi trebuie să facem tot ce ne stă în putinţă pentru a observa mai degrabă ceea ce se întâmplă efectiv decât să ascultăm ceea ce se presupune că se întâmplă. Dacă procedăm aşa suntem nevoiţi să concluzionăm că, în sens comportamental, activităţile religioase constau din alăturarea unor grupuri de oameni pentru a-şi manifesta în mod reăetat şi prelungit supunerea în vederea domolirii unui individ dominant. Individul dominant în chestiune ia multe forme în diferitele culturi, dar are întotdeauna cafactor comun o imensă putere. Uneori, el ia forma unui animal din altă specie sau a unei versiuni idealizate a acestuia. Câteodată, este înfăţişat mai mult ca un membru înţelept şi bătrân al propriei noastre specii. Alteori, el devine mai abstract şi este numit simplu "Cel de sus" sau i se atribuie alte denumiri asemănătoare. Reacţiile de supunere faţă de acesta pot consta din închiderea ochilor, coborârea capului, împreunarea mâinilor într-un gest implorator, îngenuncherea, sărutarea pământului sau chiar prosternare totală, însoţite frecvent de vocalizări tânguitoare sau psalmodice. Dacă aceste acţiuni de supunere au succes, individul dominant este îmbunat. Deoarece puterile sale sunt atât de mari, ceremoniile de îmbunare trebuie să aibă loc la intervale repetate şi dese, pentru a preîntâmpina ca mânia să se aprindă iarăşi. Individul dominant este, de obicei, dar nu întotdeauna, cunoscut sub numele de zeu.
Din moment ce nici unul din aceşti zei nu există într-o formă tangibilă, de ce au fost oare inventaţi? Pentru a găsi răspunsul la întrebare trebuie să ne întoarcem la originea noastră ancestrală. Înainte de a fi devenit vânători cu spirit de cooperare trebuie că trăiam în grupuri sociale de tipul celor întâlnite azi la alte specii de maimuţe cu şi fără coadă. Acolo, în cazurile obişnuite, fiecare grup este dominat de un singur mascul . El este şeful, suveranul, şi fiecare membru al grupului trebuie să-l mulţumească, altfel suferă consecinţele. Totodată, el este cât se poate de activ în protejarea grupului faţă de pericolele din afară şi în rezolvarea gâlcevilor dintre inferiorii săi. Întreaga viaţă a unui membru al unui astfel de grup se învârteşte în jurul animalului dominant. Rolul său atotputernic îi dă un statut de zeu. Revenind acum la strămoşii noştri imediaţi, este clar că, odată cu întărirea spiritului de cooperare atât de vital pentru succesul grupului la vânătoare, aplicarea autorităţii individului dominant trebuia sever limitată dacă era ca loialitatea celorlalţi membri ai grupului să rămână activă, nu pasivă. Ei trebuiau să dorească să-l ajute în loc ca pur şi simplu să se teamă de el. Iar el trebuia să devină într-o mai mare măsură "unul de-al lor". Tiranul-maimuţă demodat trebuia să dispară, iar în locul lui să se ridice un lider al maimuţei goale mai tolerant, mai cooperant. Pasul era esenţial pentru noul tip de organizare bazată pe "ajutor reciproc" spre care se mergea, dar el a ridicat o problemă. Dominaţia totală a membrului numărul unu al grupului fiind înlocuită cu o dominaţie moderată, el nu mai putea comanda o supunere necondiţionată. Această modificare în ordinea lucrurilor, vitală cum era pentru noul sistem social, lăsa, totuşi, un gol. Din formaţia noastră ancestrală a rămas nevoia de o figură atotăuternică ce putea ţine grupul sub control şi locul vacant a fost completat prin inventarea unui zeu. Influenţa imaginii zeului inventat putea atunci acţiona ca forţă suplimentară la influenţa de-acum mai restrânsă a liderului grupului.
La prima vedere, este surprinzător că religia a avut aşa succes, dar vigoarea sa extremă este pur şi simplu pe măsura forţei noastre bilogice fundamentale, moştenite direct de la strămoşii noştri maimuţe, de a ne supune unui membru dominant, atotputernic al grupului. Din această cauză religia s-a dovedit extrem de valoroasă ca mijloc de întărire a coeziunii sociale şi este îndoielnic că specia noastră ar fi putut progresa prea mult fără ea, dată fiind combinaţia unică a împrejurărilor originii noastre evolutive. Ea a condus la o serie de produse secundare bizare, cum este credinţa într-o "altă viaţă" unde vom cunoaşte, în sfârşit, figurile zeilor. Ei au fost, din motive deja explicate, împiedicaţi să ni se alăture în viaţa actuală, dar omisiunea poate fi corectată într-o viaţă ulterioară. Pentru a ajuta acest lucru, s-au conceput tot felul de practici stranii legate de ce trebuie să facem cu corpul când murim. Dacă urmează sa ne alăturăm suveranilor noştri dominanţi, trebuie să fim bine pregătiţi pentru această ocazie şi trebuie îndeplinite ceremonii de înmormântare minuţioase.
Totodată, religia a dat naştere şi multor suferinţe şi mizerii nenecesare, pretutindeni unde s-a hiperformalizat în aplicare şi ori de câte ori "asistenţii" profesionişti ai zeului n-au putut rezista tentaţiei de a "împrumuta" puţin din puterea lui pentru a o folosi ei înşişi. Dar în ciuda istoriei sale pestriţe ea este o trăsătură a vieţii noastre sociale fără de care nu putem trăi. Ori de câte ori devine de neacceptat este respinsă în linişte sau uneori violent, dar imediat apare din nou într-o formă nouă, mascată cu grijă probabil, dar conţinând în totalitate aceleaşi vechi elemente de bază. Pur şi simplu avem nevoie să "credem în ceva". Numai o credinţă comună va cimenta legăturile dintre noi şi ne va ţine sub control. S-ar putea argumenta că, pornind de la această premisă, orice credinţă e bună atât timp cât este suficient de puternică; dar nu-i chiar aşa. Ea trebuie să impresioneze şi trebuie să se simtă că impresionează. Natura noastră de a trăi în comun cere executarea şi participarea la un ritual de grup elaborat. Eliminarea "fastului şi detaliilor" ar lăsa un gol cultural imens, iar îndoctrinarea n-ar mai reuşi să opereze în mod adecvat la nivel emoţional, profund, atât de vital pentru ea. De asemenea, anumite tipuri de credinţă sunt mai risipitoare şi mai ridicole decît altele şi pot abate o o comunitate spre modele comportamentale rigide, care-i stânjenesc dezvoltarea calitativă. Ca specie noi suntem un animal predominant inteligent şi explorator, iar credinţele grefate pe acest fapt sunt cele mai benefice pentru noi. Credinţa în valabilitatea acumulării de cunoştinţe şi în înţelegerea ştiinţifică a lumii în care trăim, în crearea şi aprecierea fenomenelor estetice în toate formele lor multiple şi în lărgirea şi adâncirea domeniului nostru de experienţe în viaţa de zi cu zi devine rapid "religia" timpurilor noastre. Experienţa şi înţelegerea sunt imaginile cam abstracte ale zeilor noştri, iar ignoranţa şi prostia îi supără pe aceştia. Şcolile şi universităţile ne-au devenit centre de pregătire religioasă, bibliotecile, muzeele, galeriile de artă, teatrele, sălile de concert şi arenele sportive ne sunt locurile de adoraţie în comun. Acasă ne divinizăm cărţile, ziarele, revistele, radiourile şi televizoarele. Într-un fel, încă mai credem în viaţa de apoi, deoarece o parte din recompensa aducă de munca noastră creativă este sentimentul că prin ea vom "continua să trăim" şi după moarte. Ca toate religiile, şi aceasta îşi are pericolele ei, dar dacă tot trebuie să avem o religie, şi se pare că avem nevoie de aşa ceva, atunci apare, cu sigranţă, ca cea mai adecvată pentru calităţile biologice unice ale speciei noastre. Adoptarea ei de către o majoritate mereu în creştere a populaţiei mondiale poate sluji ca o sursă de optimism compensator şi liniştitor, care să se opună pesimismului exprimat anterior în legătură cu viitorul nostru imediat din punct de vedere al şanselor de supravieţuire a speciei."
Din moment ce nici unul din aceşti zei nu există într-o formă tangibilă, de ce au fost oare inventaţi? Pentru a găsi răspunsul la întrebare trebuie să ne întoarcem la originea noastră ancestrală. Înainte de a fi devenit vânători cu spirit de cooperare trebuie că trăiam în grupuri sociale de tipul celor întâlnite azi la alte specii de maimuţe cu şi fără coadă. Acolo, în cazurile obişnuite, fiecare grup este dominat de un singur mascul . El este şeful, suveranul, şi fiecare membru al grupului trebuie să-l mulţumească, altfel suferă consecinţele. Totodată, el este cât se poate de activ în protejarea grupului faţă de pericolele din afară şi în rezolvarea gâlcevilor dintre inferiorii săi. Întreaga viaţă a unui membru al unui astfel de grup se învârteşte în jurul animalului dominant. Rolul său atotputernic îi dă un statut de zeu. Revenind acum la strămoşii noştri imediaţi, este clar că, odată cu întărirea spiritului de cooperare atât de vital pentru succesul grupului la vânătoare, aplicarea autorităţii individului dominant trebuia sever limitată dacă era ca loialitatea celorlalţi membri ai grupului să rămână activă, nu pasivă. Ei trebuiau să dorească să-l ajute în loc ca pur şi simplu să se teamă de el. Iar el trebuia să devină într-o mai mare măsură "unul de-al lor". Tiranul-maimuţă demodat trebuia să dispară, iar în locul lui să se ridice un lider al maimuţei goale mai tolerant, mai cooperant. Pasul era esenţial pentru noul tip de organizare bazată pe "ajutor reciproc" spre care se mergea, dar el a ridicat o problemă. Dominaţia totală a membrului numărul unu al grupului fiind înlocuită cu o dominaţie moderată, el nu mai putea comanda o supunere necondiţionată. Această modificare în ordinea lucrurilor, vitală cum era pentru noul sistem social, lăsa, totuşi, un gol. Din formaţia noastră ancestrală a rămas nevoia de o figură atotăuternică ce putea ţine grupul sub control şi locul vacant a fost completat prin inventarea unui zeu. Influenţa imaginii zeului inventat putea atunci acţiona ca forţă suplimentară la influenţa de-acum mai restrânsă a liderului grupului.
La prima vedere, este surprinzător că religia a avut aşa succes, dar vigoarea sa extremă este pur şi simplu pe măsura forţei noastre bilogice fundamentale, moştenite direct de la strămoşii noştri maimuţe, de a ne supune unui membru dominant, atotputernic al grupului. Din această cauză religia s-a dovedit extrem de valoroasă ca mijloc de întărire a coeziunii sociale şi este îndoielnic că specia noastră ar fi putut progresa prea mult fără ea, dată fiind combinaţia unică a împrejurărilor originii noastre evolutive. Ea a condus la o serie de produse secundare bizare, cum este credinţa într-o "altă viaţă" unde vom cunoaşte, în sfârşit, figurile zeilor. Ei au fost, din motive deja explicate, împiedicaţi să ni se alăture în viaţa actuală, dar omisiunea poate fi corectată într-o viaţă ulterioară. Pentru a ajuta acest lucru, s-au conceput tot felul de practici stranii legate de ce trebuie să facem cu corpul când murim. Dacă urmează sa ne alăturăm suveranilor noştri dominanţi, trebuie să fim bine pregătiţi pentru această ocazie şi trebuie îndeplinite ceremonii de înmormântare minuţioase.
Totodată, religia a dat naştere şi multor suferinţe şi mizerii nenecesare, pretutindeni unde s-a hiperformalizat în aplicare şi ori de câte ori "asistenţii" profesionişti ai zeului n-au putut rezista tentaţiei de a "împrumuta" puţin din puterea lui pentru a o folosi ei înşişi. Dar în ciuda istoriei sale pestriţe ea este o trăsătură a vieţii noastre sociale fără de care nu putem trăi. Ori de câte ori devine de neacceptat este respinsă în linişte sau uneori violent, dar imediat apare din nou într-o formă nouă, mascată cu grijă probabil, dar conţinând în totalitate aceleaşi vechi elemente de bază. Pur şi simplu avem nevoie să "credem în ceva". Numai o credinţă comună va cimenta legăturile dintre noi şi ne va ţine sub control. S-ar putea argumenta că, pornind de la această premisă, orice credinţă e bună atât timp cât este suficient de puternică; dar nu-i chiar aşa. Ea trebuie să impresioneze şi trebuie să se simtă că impresionează. Natura noastră de a trăi în comun cere executarea şi participarea la un ritual de grup elaborat. Eliminarea "fastului şi detaliilor" ar lăsa un gol cultural imens, iar îndoctrinarea n-ar mai reuşi să opereze în mod adecvat la nivel emoţional, profund, atât de vital pentru ea. De asemenea, anumite tipuri de credinţă sunt mai risipitoare şi mai ridicole decît altele şi pot abate o o comunitate spre modele comportamentale rigide, care-i stânjenesc dezvoltarea calitativă. Ca specie noi suntem un animal predominant inteligent şi explorator, iar credinţele grefate pe acest fapt sunt cele mai benefice pentru noi. Credinţa în valabilitatea acumulării de cunoştinţe şi în înţelegerea ştiinţifică a lumii în care trăim, în crearea şi aprecierea fenomenelor estetice în toate formele lor multiple şi în lărgirea şi adâncirea domeniului nostru de experienţe în viaţa de zi cu zi devine rapid "religia" timpurilor noastre. Experienţa şi înţelegerea sunt imaginile cam abstracte ale zeilor noştri, iar ignoranţa şi prostia îi supără pe aceştia. Şcolile şi universităţile ne-au devenit centre de pregătire religioasă, bibliotecile, muzeele, galeriile de artă, teatrele, sălile de concert şi arenele sportive ne sunt locurile de adoraţie în comun. Acasă ne divinizăm cărţile, ziarele, revistele, radiourile şi televizoarele. Într-un fel, încă mai credem în viaţa de apoi, deoarece o parte din recompensa aducă de munca noastră creativă este sentimentul că prin ea vom "continua să trăim" şi după moarte. Ca toate religiile, şi aceasta îşi are pericolele ei, dar dacă tot trebuie să avem o religie, şi se pare că avem nevoie de aşa ceva, atunci apare, cu sigranţă, ca cea mai adecvată pentru calităţile biologice unice ale speciei noastre. Adoptarea ei de către o majoritate mereu în creştere a populaţiei mondiale poate sluji ca o sursă de optimism compensator şi liniştitor, care să se opună pesimismului exprimat anterior în legătură cu viitorul nostru imediat din punct de vedere al şanselor de supravieţuire a speciei."
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu